Je dédie ce texte
au cheval triste
dans une prairie...

L’AMOUR INTELLECTUEL DE LA NATURE
tel qu’il se déploie en ce jardin paresseux

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Le texte dans la colonne de gauche de ce tableau est de la main d'Éric Delassus.
Il s'agit du dernier chapitre avant la conclusion d'un ouvrage librement téléchargeable
en suivant ce lien. Ce chapitre a pour titre: L'amour intellectuel de Dieu.
Je l'ai copié-collé à partir du fichier pdf résultant du téléchargement.

La seule modification que j'y ai opérée de manière automatique est le remplacement
du mot « Dieu » par « la Nature ».

Le texte dans la colonne de droite s'adosse à celui d'Éric Delassus
dans la colonne de gauche.
Il se l'approprie pour lui donner des inflexions qui me sont propres.
Cela donne un texte autre qui prend une ampleur inédite
pour le lecteur assidu & agnostique que je suis
de l’oeuvre de Spinoza et de nombre de ses exégètes (FR/EN/NL).
La lecture que je fais du texte modifié d’Éric Delassus
est évidemment entièrement mienne en ce sens que
j’y adosse des éléments qui gravitent dans la perception intuitive
de la Nature que j’ai acquise dans le jardin à l’arrière de ma maison.

Comme le fait remarquer Chantal Jaquet, Spinoza qui est souvent présenté
comme un philosophe de la joie devrait plutôt être défini comme un philosophe
de l’amour dans la mesure où le point ultime auquel conduit le parcours de
l’Éthique est un amour constant et éternel envers la Nature⁷³.

L’amour, sous sa forme passionnelle, se porte essentiellement sur des choses
périssables et conduit généralement au flottement de l’âme, comme nous l’avons
précisé précédemment. Il est donc nécessaire, pour que l’amour se trouve renforcé et
qu’il ne soit plus entaché de tristesse, qu’il se porte sur une chose impérissable,
c’est-à-dire sur une chose éternelle: Mais l’amour pour une chose éternelle et infinie
repaît l’âme uniquement de joie, il est pur de toute tristesse; c’est cela qu’il faut
ardemment désirer et rechercher de toutes ses forces⁷⁴.

⁷³ « Souvent présenté comme un philosophe de la joie, Spinoza devrait plus justement
être défini comme un philosophe de l’amour. Tout l’Éthique, en effet, tend à conduire
l’homme vers la béatitude ou liberté qui consiste, d’après le scolie de la proposition
XXVI de la partie V, « dans un amour constant et éternel en vers la Nature,
autrement dit dans l’amour de la Nature pour les hommes », Chantal Jaquet,
« L’apparition de l’amour de soi dans l’Éthique », in Les expressions de la puissance
d’agir chez Spinoza, op. Cit., p. 259.

⁷⁴ Spinoza, Traité de la réforme de l’entendement, op. cit., p. 69.

Un philosophe de l’amour
Spinoza est un philosophe de l’amour car toute l’Éthique
aboutit à un amour constant & éternel envers la Nature.
L’amour passionnel

• a pour objets des choses PÉRISSABLES
• & conduit au flottement de l’esprit.

Donc, il est nécessaire que l’amour se porte

• sur une chose IMPÉRISSABLE,
• c’est-à-dire sur une chose ÉTERNELLE & INFINIE.

Cette chose

• impérissable,
• éternelle
• & infinie

est l’amour intellectuel de la Nature.

Cet amour pour une chose éternelle trouve son accomplissement dans l’amour
intellectuel de la Nature qui procède du second, mais surtout du troisième genre
de connaissance, c’est-à-dire de la connaissance intuitive des choses singulières
ou pour reprendre ce qu’écrit Spinoza dans le Traité de la réforme de l’entendement
de « la connaissance de l’union qu’a l’esprit avec la nature tout entière⁷⁵ ».
Autrement dit, ce que suggère l’expression même d’amour intellectuel de la Nature,
c’est que la connaissance intuitive ne peut se manifester que sous la forme d’une joie
ayant pour cause la compréhension par l’intellect de la véritable nature de la Nature.

⁷⁵ Spinoza, Traité de la réforme de l’entendement, op. cit., p. 71.

 Il appartient au 3^e genre de connaissance
(voir mon autre essai, Typologie des trois genres de
connaissance), qui tient

• de la connaissance intuitive des choses singulières
• & de la connaissance de l’union qu’a l’esprit avec la nature tout entière.

Cette expression peut sembler étrange à qui n’a pas compris le lien qui unit les idées
et les affects et qui a spontanément tendance à opposer la vie intellectuelle et la vie
affective. En revanche, qui a compris que les passions étaient la manifestation
des idées inadéquates et les actions véritables celle des idées adéquates
ne peut être troublé par une telle expression. En effet, si l’on se réfère à la définition
de l’amour en tant que joie accompagnée de l’idée de sa cause, il s’ensuit
nécessairement que la connaissance de la Nature en tant qu’elle constitue
le plus haut degré de perfection de l’esprit est également accompagnée de joie.
Aussi, comme la cause de cette joie se trouve en l’idée de la Nature
que je perçois de manière adéquate par l’intellect, je ressens pour la Nature
un amour intellectuel. Si la joie est l’affect par lequel se manifeste une
augmentation de puissance, plus je connais la Nature plus la puissance
de mon esprit augmente et plus je ressens de la joie.
Comme cette joie vient de ma connaissance de la Nature, elle ne peut être
qu’amour dans la mesure où elle [est] un affect corrélé à la perception de la
Nature selon le troisième genre de connaissance.

Les idées adéquates

donnent naissance à des actions de l’esprit, tandis que
les idées inadéquates donnent naissance aux passions
dont Spinoza s’emploie à établir une liste
dans l’appendice de la 3^e partie.
Ce sont donc ces idées adéquates
dont il s’agit d’observer le déploiement en soi.

Cet amour n’est donc en rien paradoxal et tout amour actif est dans une
certaine mesure amour intellectuel dans la mesure où il procède de l’idée
adéquate de la chose aimée qui est toujours une manière d’être singulière
de la Nature. En effet, comme le précise la proposition XXIV d’Éthique V:
Plus nous comprenons les choses singulières, plus nous connaissons la Nature⁷⁶.

Par conséquent cette connaissance des choses singulière entraîne
nécessairement l’amour envers la Nature. Reste à savoir si la Nature
[elle]-même peut être affecté[e] d’un tel amour envers ceux qui sont
affectés de joie par la présence en eux de son idée.
Apparemment, il serait vain de vouloir être aimé par la Nature de la
même manière que nous pouvons l’aimer. Ce serait même méconnaître
sa véritable nature que d’espérer une telle conséquence de l’amour
que l’on ressent envers lui: Qui aime la Nature ne peut faire effort
pour que la Nature l’aime en retour⁷⁷.

⁷⁶ Spinoza, Éthique V, proposition XXIV, op. cit., p. 517.

⁷⁷ Spinoza, Éthique V, proposition XIX, op. cit., p. 509.

Joie

Une forme de JOIE qui nait & s’installe a pour cause
la compréhension par l’intellect de la véritable nature
de la Nature.

Ou bien, autrement dit:

C’est parce que l’intellect comprend de manière intuitive
la véritable nature de la Nature qu’une forme de joie pérenne
s’installe à cœur d’humain.

Une fois admise la différence entre les deux types d’amour
(amour passionnel & amour intellectuel de la Nature),

la définition de l’amour en tant que joie accompagnée
de l’idée de sa cause devient plausible.
Il s’ensuit que la connaissance de la Nature,
qui constitue selon Spinoza le plus haut degré
de perfection de l’esprit, est également accompagnée de joie.

Demander que la Nature nous aime serait croire que la Nature peut
ressentir des affects comparables aux affects humains et faire preuve
d’un anthropomorphisme qui est remis en question tout au long de
l’Éthique. D’autant que penser que la Nature peut ressentir de l’amour
reviendrait à penser que la Nature peut être affecté[e] de joie,
ce qui reviendrait à penser que la Nature peut se réjouir de voir
sa puissance augmenter, alors que, par définition, cela est impossible
puisque cette puissance est infinie.
En d’autres termes vouloir être aimé par la Nature d’un amour
comparable à celui que nous pouvons ressentir à son égard
reviendrait à vouloir que la Nature ne soit pas la Nature.

Un cercle vertueux

S’entame dès lors d’un cercle vertueux:

• plus je connais la Nature de façon intuitive,

• plus ma puissance d’agir augmente

• & plus ma joie s’installe de façon pérenne au cœur de soi,

car la joie est l’affect « responsable » d’une augmentation
de ma puissance d’agir,

je deviens dès lors davantage

• capable encore de connaître la nature,

• c’est-à-dire que (≡)

• mes capacités d’observation

  • s’aiguisent de mieux en mieux,

  • s’affinent.

Néanmoins, les choses semblent être plus compliquées qu’il n’y paraît
dans la mesure où Spinoza affirme ensuite, quelques propositions
plus loin: la Nature s’aime [elle]-même d’un amour intellectuel infini⁷⁸.

Ce qui sous-entend que la Nature est cause pour [elle]-même d’une
joie infinie qui ne serait pas le sentiment d’une augmentation de
puissance, mais plutôt la jouissance pleine et entière de son infinie
puissance.

Mais, son amour peut également prendre une autre forme:
L’amour intellectuel de l’esprit envers la Nature est l’amour même
de la Nature, dont la Nature s’aime [elle]-même, non en tant qu’[elle]
est infini[e], mais en tant qu’[elle] peut s’expliquer par l’essence
de l’esprit humain, considéré sous une espèce d’éternité,
c’est-à-dire, l’amour intellectuel de l’esprit envers la Nature
est une partie de l’amour infini dont la Nature s’aime [elle]-même⁷⁹.

78 Spinoza, Éthique V, proposition XXXV, op. cit., p. 529.

79 Spinoza, Éthique V, proposition XXXVI, op. cit., p. 529.

Y-a-t-il réciprocité ?

La Nature peut-elle aimer celles & ceux, humains,
animaux et végétaux, qui sont affectées de joie
par la présence en eux de son IDÉE ?

Apparemment, la réponse est NON. (Éth. V, prop. 19)

Nul anthropomorphisme donc, en ce qui concerne les humains.

POURTANT,

la Nature se définit par sa plénitude infinie.
Elle jouit de façon pleine & entière de son infinie puissance (d’agir).

L’amour intellectuel de l’esprit (humain) envers la Nature
est une partie de l’amour infini dont la Nature s’aime elle-même.

 En conséquence, comme l’énonce le corollaire de cette proposition:
De là suit que la Nature, en tant qu’[elle] s’aime [elle]-même,
aime les hommes, et, par conséquent, que l’amour de la Nature
pour les hommes, et l’amour intellectuel de l’esprit envers la Nature,
est une seule et même chose⁸⁰.

cit., p. 529.

Identité

Il y a PAR CONSÉQUENT une identité entre

• l’amour de la Nature

  • pour les humains,

  • & plus largement, pour le vivant

    • à la fois végétal

    • & animal,

• & l’amour intellectuel de l’esprit (humain, animal, végétal - ? -)
  ENVERS la nature.

Ces deux formes d’amour sont identiques.

Donc, oui il y a réciprocité.

La Nature aime le vivant à travers, entre autres,
l’amour intellectuel que les humains ressentent pour elle.

Cet amour intellectuel de la Nature présuppose
que les humains soient parvenus intuitivement
à la connaissance de sa véritable nature.

Il y aurait lieu d’approfondir du côté

• de Vinciane Despret pour les animaux
  (in Composer avec les moutons & Habiter en oiseau)

• et de Jacques Tassin pour le végétal
  (Penser comme un arbre & Pour une écologie du sensible).

La difficulté est donc ici de comprendre comment une Nature
qui apparaît comme initialement indifférent[e] aux hommes
peut ensuite être caractérisé[e] comme susceptible de ressentir
de l’amour envers eux. Si l’on se réfère à ce qui est écrit dans
ce corollaire, la Nature s’aime donc [elle]-même au travers
de l’amour dont peut être affectée pour [elle] une de ses
manières d’être qui est l’homme.
En conséquence, la Nature aime les hommes qui,
en tant que manières d’être, expriment toute sa puissance.
Autrement dit, la Nature aime les hommes à travers
l’amour intellectuel qu’ils ressentent pour [elle],
car l’amour de la Nature pour [elle]-même implique
l’amour que les hommes, qui sont parvenus à la connaissance de sa véritable nature, ressentent envers [elle].

Conclusion

Cet amour intellectuel présuppose que les humains
soient parvenus à la connaissance de sa véritable nature
(3^e genre de connaissance), ce à quoi j’ai l’intuition
de parvenir de proche en proche en observant
avec une régularité, une constance bien ancrée
qui me fait aimer/admirer/m’émerveiller sur/

• le moindre champignon qui resplendit sur ce lopin
  & dont j’observe l’apparition, l’épanouissement puis le déclin,

• la moindre pomme qui s’épanouit sur son arbre
  avant d’être cueillie & de m’alimenter.

D’où le minimalisme adéquat de mon interventionnisme diffus
dans ce jardin paresseux.
L’amour intellectuel de la Nature définit assez bien
la relation que je développe avec elle; cette relation tient

• de l’observation attentive, vigilante presque,
  des effets – parfois sur plusieurs années –
  que mes interventions ont sur l’environ de soi au jardin

• & d’un interventionnisme minimaliste qui s’efforce
  de contribuer & de ne pas détruire pour détruire.

C’est à force d’observer l’effet de ses interventions minimalistes
dans la nature qui l’entoure que l’esprit acquiert de mieux en mieux
l’intuition qu’il est uni à la nature tout entière.