• à soulever le voile de mystère,
• à établir lexicalement la présence instantanée exceptionnelle de ce quatrième état.

• la veille 90

La perception des objets par les organes est commune à d'autres sujets.

Le connu (il comporte l'univers, le corps & les organes), la connaissance & le sujet connaissant sont perçus comme extérieurs au sujet, concernent l'objectivité. L'ensemble des trois donne lieu à un néologisme: le cognoscible.

• le rêve, le songe
  • est spécifique au seul rêveur,
  • est indépendant du monde externe,
  • consiste en la prise de conscience,
  • est clair,
  • mais instable & illusoire;
  • apparait à l'ombre du cognoscible, càd, comme j'en formule l'hypothèse, comme l'ensemble de ce qui est connaissable puisqu'il se situe au niveau de la connaissance en tant que moyen;
  • s'étend entre
    • l'activité vigilante de la veille
    • & l'inconscience profonde du sommeil;
  • appartient au domaine de
    • l'introspection,
    • de la rêverie,
    • des réminiscences,
    • des jeux de l'imagination,
    • des sentiments,
    • de l'ensemble des représentations propres à la seule pensée.

      ---

• le sommeil profond
  • Seul y subsiste l'état de sujet en tant que germe des autres états,
  • est associé uniquement aux
    • tendances obscures
    • ou résidus des choses;
  • se caractérise / est caractérisé par/ a pour caractères définitoires
    • le germe,
    • l'absence de perception,
    • & le silence;
  • désigne tout état où l'on perd conscience de la réalité aussi bien interne qu'externe;
  • le sommeil profond fait partie de l'illusion qui est source d'inconscience.

L'acouphène, quand il est présent, ne perturbe pas le silence du sommeil profond. Ce quatrième état rend-il l'acouphène capable d'être silencieux ou bien est-ce le silence des profondeurs qui parvient à le mettre sur silencieux ?

• & le quatrième état, l'état de connaissance ultime,
  • se rejoint en abandonnant les trois premiers états [car] les trois premiers états ont pour seul but de conduire au quatrième. Dans cette connaissance ultime, on se détourne des choses
    • dès qu'elles sont connues
    • & qu'elles ne sont plus silencieuses comme dans le sommeil profond.
  • Dans le quatrième état, l'état d'indifférence est transcendé.
  • [Le quatrième état] est pure connaissance,
  • subjectivité sous forme de liberté,
  • est indépendant de toute voie d'accès.
  • [Ce quatrième état] brille de son propre éclat & subsiste à travers tous les états comme le fil qui les relie entre eux, bien qu'on en n'ait pas conscience. 91

Il est constat frappant que la quête spinozienne telle qu'elle se déploie dans la cinquième partie de l'Éthique est également la liberté; elle y est d'envergure similaire.

1. La mystique
2. La réalité
3. La métamorphose du miroir
4. La lumière de la conscience
5. Les quatre états
6. Le spanda
7. La vibration de la conscience
8. Le soi & l'illusion
9. L'instant
10. Les 112 moyens
11. La roue des énergies
12. La voie du coeur
13. La nuit, le vide
14. L'image du tir à l'arc
15. Transmission & kundalîni
16. Le libéré vivant.

La mystique/la créativité

La vie réelle jouit d'un réceptacle impersonnel. L'accès à ce réceptacle lui est ouvert grâce à "la mystique véritable"/la créativité véritable". En reformulant: la créativité véritable se caractérise par l'accès à la vie réelle telle qu'elle jaillit d'un réceptacle impersonnel. La vie réelle « se manifeste toujours dans l'intime de l'être, ce que l'Inde nomme le soi. »

La grâce est ce qui se manifeste dans l'intimité du soi indifférencié. Il en constitue un réceptacle impersonnel. La grâce est un don entièrement & vraiment gratuit. La grâce détermine tout selon sa puissance propre. « Les shivaïtes monistes du Cachemire décrivent trois voies pour accéder [à la grâce]. Elles correspondent à trois puissances de la grâce. »

L'impersonnel, l'indifférencié sont des destinations peu communes dans notre monde occidental avide de croyance aveugle dans la certitude. L'indifférencié dans l'intime de soi n'a rien d'indifférent. L'indifférence constitue même l'exact contraire de cette vie réelle, véritable. L'impersonnel n'a rien d'anonyme; il correspond assez bien à une expression  anglaise: "Nothing personal" comme synonyme glissé dans le cours fluide d'une conversation signifiant "ne le prenez pas pour vous personnellement", comme une invitation à ne pas monter sur de grands chevaux mus par un égoïsme si fréquemment atavique à notre monde déboussolé.

LES TROIS VOIES D'ACCÈS À LA GRÂCE

Les shivaïtes monistes du Cachemire décrivent trois voies pour accéder à la grâce. Elles correspondent à trois de ses puissances.

Première voie d'accès à la grâce
« LA VOIE DE L'ACTIVITÉ, encore appelée LA VOIE DE L'EFFORT

Cette voie est la moins puissante des trois en terme de grâce.
Effort & technique

• sont nécessaires pour atteindre au seuil de la mystique. C'est ici notamment que L. Silburn situe la pratique du yoga, des postures;
• ne mènent pas directement à l'éveil de soi;
• ébranlent des énergies, les mettent en mouvement timide mais [ces énergies] restent prisonnières du moi.

Les énergies ébranlées

• ne sont pas suffisamment fortes pour percer le moi & conduire à l'absorption profonde;
• retombent en pluie sur les sens lorsqu'elles se dispersent soudain.

Deuxième voie d'accès à la grâce
LA VOIE DE L'ÉNERGIE
L'énergie s'écoule de façon spontanée d'un coeur vibrant. L'absorption dans le maitre d'abord, dans la divinité ensuire, tend à devenir permanente. [Personnellement, je formule l'hypothèse que cette absorption a lieu dans le soi indifférencié. De plus, j'établis une nuance entre permanence et pérennité (permanent et pérenne): son ressenti peut ne pas se manifester de façon permanente, à tous les instants d'une journée, mais à l'accès à la voie de l'énergie peut se révéler la plupart des fois où il y est fait appel. Elle se révèle donc pérenne.]

Le souffle s'apaise de lui-même sans effort & le soi s'éveille tandis que le soi s'illumine de l'intérieur. Il reste encore, précise L. Silburn, à faire pénétrer l'intériorité recouvrée jusque dans les activités quotidiennes. »

[ Recouvrer est un verbe devenu rare; il est synonyme de récupérer. Donc, l'accès à l'intériorité, qui est du toujours-déjà-là, se récupère sur cette voie de l'énergie. Nous "possédons" toutes & tous cette intériorité. Seule une authenticité trop faible, voire absente, en barre l'accès. C'est dès lors en en libérant l'accès, en en dégageant "l'entrée" que l'accès se récupère, un peu comme on le dirait d'une porte condamnée qui débouche sur une pièce inconnue dans une maison. En prenant ainsi conscience de notre intériorité récupérée qu'il nous devient possible de l'exercer à meilleur escient dans la vie quotidienne.]

« L'intériorité se met en place sur cette voie intermédiaire [de l'énergie] à même la vie. Cette voie intermédiaire se sert des évènements ordinaires, tels que la peur, la colère, l'amour pour unifier l'énergie en soi tout en l'intensifiant. » Unifier l'énergie devenue consciente et l'intensifier. Cette énergie qui parcourt cette voie « a su discerner le meilleur des maitres sans l'astreindre à aucune pratique, à aucune discipline. »

Troisième voie d'accès à la grâce
LA VOIE SUPÉRIEURE

La voie supérieure

• mène à la divinisation de toute la personne,
• fait appel
  • à l'unicité de l'intention,
  • à un plein bon du coeur;
• permet d'atteindre très vite la parfaite harmonie entre le soi & le monde externe.

1. On commence par percevoir [la nature] dans le monde,
2. puis on voit le monde en [la nature],
3. enfin, on voit le tout glorieux lors d'une inexprimable expérience.»

La non-séparabilité ?
Ce "tout glorieux" ferait-il, par-delà son vocabulaire éminemment religieux, appel à la non-séparabilité telle que la concevait le physicien théorique & philosophe Bernard d'Espagnat dans ses ouvrages, en lecture. Les crochets sont d'une pratique constante lorsque le mot dieu apparait dans une citation sur ce site, suivant en cela une permutation suggérée par Spinoza et promue aussi bien par R. Misrahi que par M. Juffé, notamment.

Il y a de l'indicible dans cette expérience que le soi indifférencié universel porte au coeur du soi en l'absorbant sans lui faire abandonner sa singularité propre. Le tout, ne pourrait-il se nommer l'universel ? & le glorieux, ne correspondrait-il pas au soi indifférencié ? Le soi personnel ne s'y dilue pas grâce a la conscience qu'il a développée de son identité propre.

Le soi universel indifférencié s'avèrerait alors non séparable de l'universel indifférencié en soi.

« La deuxième voie empruntée par l'énergie conduit à la découverte e son propre coeur & de sa félicité », la source d'un contentement intérieur davantage certain. « La troisième voie de l'énergie mène au coeur universel & à la félicité cosmique, en ce sens que partout & même dans de graves circonstances, on continue à jouir de la même paix [intérieure] et la même béatitude »

Cette notion de félicité cosmique peine à s'insérer dans une approche scientifique de notre galaxie, la VOIE lactée. C'est peut-être qu'il existe une adéquation entre la 3^e voie de l'énergie telle qu'elle s'est assemblée au sein du shivaïsme non dualiste du Cachemire & la voie lactée telle que les astronomes ont choisi de nommer notre galaxie centrée sur un coeur solaire autour duquel tout gravite mécaniquement, entrainé par l'énergie universelle.

À la page 118, R. Bogroff cite un un exemple donné par L. Silburn.

Chose moins étonnante qu'il ne parait, « on trouve un écho [postérieur dans le temps] de ces trois voies dans Les noces spirituelles de Ruysbroeck [1293-1381], le grand mystique chrétien, quand il décrit le triple avènement d[u c]hrist dans l'âme:

1. le premier, dit-il, se rapporte aux exercices propres à la partie inférieure de l'être;
2. le [deuxième] a lieu dans le reflux, au sein des puissances supérieures de l'âme;
3. le troisième dans l'unité de l'esprit.
4. Il ajoute aussi l'union sans intermédiaire qui est accès à l'essence pure & nue où [d]ieu [la nature] se donne dans toute sa richesse. Ce qui correspond pour les shivaïstes à l'absence de toute voie car, arrivé au but, il n'y a plus que grâce: on s'aperçoit que le trésor si caché était toujours présent, évident, offert généreusement à tou[·te·]s. »

L. Silburn cite également un « passage où Ruysbroeck parle de la rencontre de [la nature] sans intermédiaire dans un insondable amour:

" Or l'abîme de [la nature] appelle l'abîme, à savoir tous ceux qui sont unis à l'esprit de [la nature] par amour. Cet appel, c'est l'inondation d'une clarté essentielle. Et cette clarté

• nous enveloppe d'un amour insondable,
• nous amène à nous perdre  nous-mêmes,
• & [à] nous écouler dans la ténèbre farouche de [l'état de nature]. ... & de posséder avec [elle] & en [elle], d'une manière durable, notre éternelle félicité."

Dans l'interstice nocturne qui s'immisce souvent entre la première phase complète du sommeil & le reste d'une nuit dormie, s'est approfondie la reformulation réorchestrante des pages 185 à 187 qui font partie d'un extrait thématique dans la 2^e partie du livre intitulé LE SOI & L'ILLUSION (15 7 22)◊ Elles ont pour objet le fond immuable du réel◊

Décorticage: la parole intérieure, autrement dit la conscience, échappe entièrement à l'énergie qui différencie en niant◊ Si/quand elle ne nie pas, la parole intérieure est le siège de l'énergie unificatrice◊  Rien ne vient brouiller la lumière consciente◊

L'énergie universelle fonde la conscience en un son, une parole vibrante (les mantras dans une pratique religieuse); elle déferle de l'univers tels que le définissent physiciennes & astronomes, pour y tenir la planète à sa place & le vivant collé à elle par la force attractive qu'exerce la gravitation sur tout le vivant, sur tous les corps, sans quoi ils flotteraient, corps morts sans oxygène, dans le système solaire, voire même dans la voie lactée◊   Ce paragraphe, qui ne figure pas dans l'ouvrage, vise à montrer la compatibilité de systèmes d'explication du réel◊    

186 On peut aussi se recueillir, càd s'assembler intérieurement sans connaissance notionnelle qui apparait, avant même qu'elle ne s'adjoigne une dénomination pour tendre vers un objet◊ La conscience fait vibrer un désir ardent, celui de l'intuition créative, celui de l'éveil créativement intuitif◊ 

Cet adjectif "mystique", hors religions, évoque, indique un aspect "caché, secret; dont la signification n'est discernable que par rapport au mystère; allégorique, symbolique" (cnrtl); j'y sens même une tonalité renvoyant à l'intime de chaque conscience◊ Pourtant, comme mentionné dans le 1er §, je lui préfère un synonyme plus neutre: créatif◊ Neutriser la langue chargée d'une omniprésente apparente bonhomie religieuse extrême-orientale contribue à rendre le discours davantage impersonnel, indifférencié◊  

Désirer ardemment l'éveil résulte

• de la vibration qui est conscience,
• de la conscience vibratoire◊  
  

187 La manière dont

• soi,
• connaissance,
• paroles &
• choses

s'unissent est ineffable, indicible, càd ne peut être évoquée/racontée au moyen de la langue commune◊ La conscience tient intérieure la manière dont l'unisson entre soi/connaissance/paroles &/choses se réalise◊ Il est acceptacle de ne pas tout comprendre, sans qu'il soit nécessaire d'user de croyances infondées/infondables◊ 
Les formes que prennent la conscience intérieure, pour universelles qu'elles soient, se formalisent unisson profonde entre tout le vivant◊

L'instant créatif

• nous offre la possibilité de nous extraire de l'engrenage des notions statiques & du monde objectif,
• nous replace à l'origine de nous-même,
• nous révèle le fond immuable de la réalité dans lequel le vivant est dynamiquement immergé◊ L'immuable définit bien ce que la réalité/le réel révèle◊

 Cette notion est davantage compréhensible que l'éternel◊ 

L'IMMUABLE FONDEMENT DU RÉEL

Le réel s'identifie pleinement au fond immuable◊ 
L'immuable fonde le réel: c'est ce que l'instant créatif nous révèle◊ 

Quant au réel, quant à la réalité, elle constitue l'objet philosophique par excellence de Clément Rosset:

un tableau en précise les caractères définitoires intrinsèques

La réalité nous colle à la peau. Elle est à la fois tragique, sans appel, rigoureuse, irrémédiable - elle est sans remède possible face à sa cruauté intrinsèque -; elle est incompréhensible; il en résulte une douleur qui débouche sur une sensation réelle intimement vécue de cruauté.

La réalité ne peut être tenue à distance car sa cruauté par l'un ou l'autre de ses caractères (définitoires) nous rattrape toujours de pleine volée. La réalité a toujours du caractère: ce n'est jamais une chiffe molle ! Elle nous rattrape toujours au tournant.

La seule façon de procéder est de l'accepter telle qu'elle est & non telle que nous voudrions qu'elle soit, telle que nous l'espérons.

Cela consiste à prendre la réalité pour désir, & non prendre ses désirs pour la réalité (genre "ça ira mieux demain...").

Prendre la réalité pour désir, c'est en accepter tous les caractères définitoires & s'en trouver bien ainsi, ou en tout cas tout faire pour en reconnaitre honnêtement la présence & agir éventuellement en conséquence: face à une douleur persistante, consulter le corps médical par exemple. Le corps a toujours les deux pieds sur terre, lui !

 (source L'école du réel)